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作者：浅梦逸云日期：2025-11-23人气：6
《庄子》读书心得感想（精选29篇）
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。
首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。鲲变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗?它们又在何处?鱼真的可以变成鸟吗?
学习《庄子》，至少已经明白“不得已”三字的奥妙。所谓“不得已”，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。因此，重点是：如何判断各种条件是否成熟?能够做到这一步则是“转识成智”的开始。
齐物与逍遥 --读《庄子》为什么学生一读到现行中小学教材中的涉及到庄子思想的文章就说读不懂?为什么现在越来越富裕，越来越舒服反而觉得心累?为什么中国人在祝福别人是时，常说“长命富贵”?为什么中国文人都有山林情结?……如果要寻求答案，可以读读《庄子》。庄子影响了中国二千多年的思想，虽然不是正统，我们日常生活中却到处都有庄子的影子。庄子的思想庞杂，也有许多矛盾之处。主要思想可以归结为齐物论和逍遥观。齐物论有三个方面的意思，生死一样，没有是非，物我一体。庄子强调人与环境和谐共存，他认为人和物是一回事，都是气聚而成。人死了，就是气散了，气会变成另外的物。庄子把生和死看成是一回事。“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患?故万物一也……”(《知北游》) 没有是非，今天就有现成的例子。把顺德改成佛山市的一个区，不少人都认为这是胡来(非)，那是因为市民只从顺德本位着眼。如果将目光放到全省或全国，就会觉得这种做种法是对的(是)，是与非有什么区别呢?前天，中央电视报道黑熊伤人事件，对黑熊是杀还是保护，专家的观点和村民的观点绝然不同，谁是谁非也没有定论。对环境的破坏，无异于自杀。这是我们的共识。庄子认为天地万物与我是共为一体的，他在《大宗师》里说:“假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪。”把人从拘束的形体中解放出来，真正与宇宙同体。当人把对死生的观察点从个体移到超越个体的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了。也就是说，当人把个体与整体结合在一起时，人就超越了对死的恐惧，是非没有了，物我的界限也就没有了，人类从另一个层面上获得了自由，这就是庄子所说的逍遥。在《逍遥游》、《养生主》、《人间世》、《德充符》中，庄子提出，要达到彻底的逍遥，就要做到“全性保真，不以物累形” 。将功名去掉，一点也没有挂念，悠然自适的生活，“至人无己，神人无功，圣人无名。”逍遥就是要过天然的生活，自任自适如不系之舟漂流于人生的大海上，在可悲的命运中愉快地渡过去。这就是逍遥了，这就是解放自己了。当一个人理性地把自己和一个永恒的、无所不包的宇宙结合在一起时，个人的存在也就是一种无限。这样，胸襟就会变得宽广，人生的得失祸福、穷达贫富无足萦怀。世俗纷扰没有了，只有内心的宁静。 “鹪鹩巢于深林不过一枝，偃鼠饮河不过满腹。”人所要求的不过是鹪鹩和偃鼠一样的生活而已，只要摆脱了世俗观念和事务困扰，人就逍遥了。清静无为，清虚寡欲，不以外物为思想的对象，注重个人内心的修养，就达到了“至人”的境界。就可以逍遥了。庄子的思想是承老子而来，他的理想是追求一种安宁、恬静的心理环境。读《庄子》也不失为认识世界的另一法门。 读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是:《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。也就是说犬儒主义是一种深刻的虚无主义。这种虚无主义有可能现为死气沉沉，一潭死水，也可能表现为装疯卖傻，装神弄鬼。犬儒主义常常出现在社会黑暗，绝望感弥漫的历史时期，这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想像世界的高蹈，两者相互强化。在这个意义上，大概庄子的确算得上是中国精神界的导师，它应和了当今中国的普遍的社会冷漠，试图通过内心的所谓“宁静”来掩盖现实社会中的无奈。在目前中国的情况下，庄子人生哲学的流行所导致的只能是全社会的犬儒主义，它可许能够培养出一批不问世事的逍遥派，却永远也不可能培养出积极参与的现代公民，这难道是我们需要的吗? 庄子继承老子的道家学说，进一步阐释了道。 道家在一定的意义上否定了儒家思想，认为儒家所推崇的仁政是世间罪恶的根源。的确，君主得到权利最好的途径就是战争，要巩固自己的江山最好的方式就是增强自己的实力，筹建军队，抵御外来的侵略就是战争，这所有的一切都是要用臣子的血肉之躯，帝王的宝座是坐在无数尸骨上的。他们却用仁义来遮盖这一切，他的仁政束缚了多少人的思想。在秦始皇罢黜百家独尊儒术的时候，人类的思想就被禁锢了，千百年来的学者寒窗苦读，只为金榜提名，真正用到的又有多少，为了这一个荣誉多少人浪费了自己的一生。科举三年一次，千千万万的学子中才取几人，范进就是为了它束缚了自己大半生。道家所提倡的自由是真正的逍遥游，在社会中想要得到身体的自由可谓是难上加难，但是精神的自由却是每个人都可以拥有的。没有贵贱尊卑的隔阂，没有仁义礼乐的束缚，没有功名利益的追逐，用晨钟墓鼓去抚慰无助的心灵。 孔子的儒家实在是太理想化了，是在当今社会几乎不能实现的，虽说有梦想是好的，但是这个梦想对当代人来说有些过高了。在儒家的经典下奴役了上百年，连反抗的力气也没有了，我们所有的青春，一生中最灿烂的时候就被掩埋在无尽的笔墨中，浓重的书香气笼罩着整个中国，那曾经腾飞于九洲之上的龙如今早已被驯服，回想当年桀骜不逊的飞舞于九天，似乎都已经成为了历史。 读完《庄子》，我的感想就是，在九洲之上的那朵艳丽的奇葩正在逐渐的沉入墨的海洋。 庄子略略一看，像是一个愤世嫉俗的人，而细细探究，庄子其实是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，但在他的内心深处却充满着对当时世态炎凉的悲愤与绝望。 庄子的思想包含着朴素辩证法因素，认为一切事物都在变化，他主张“无为”，放弃生活中的一切争斗。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，逍遥自得，成为浊世中的清醒之人。 当庄子的妻子病死时，好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠于责问道:“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗?”庄子说:“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢?思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。” 从这个角度来说，庄子的的确确是看破了生死，他认为人的生死是必然的，死亡意味着新生，而新生也代表着死亡。 不得不说，庄子是一个复杂的人物，他虽看破生死，却有着强烈的爱恨情感，他一贫如洗，却又逍遥自得。这样的一个率性而为、有独特人格魅力的人，实在是不可多得啊 庄子的思想学说与老子一脉相承，而又有变化。无论在哲学观、社会观、人生观方面都具有自己的特征，思想更为复杂。在哲学上，继承了老子的道以及自然无为的思想。在社会观上，崇尚“至德之世”，具有强烈的现实批判精神。在人生观上，追求绝对的精神自由，也有全性保身的思想。
庄子何其人：人们把孔子称为“圣人”，却把庄子称为“神人”，二人分别是儒家和道家的化身。庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。
境界有大小：所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，当你具有大境界时，才能理解什么叫做天生我材必有用，才能有一个快乐的人生。
感悟与超越：要想真正感悟“逍遥游”的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡薄的心态，是超越名利的基础。
认识你自己：我们习惯于自以为是，就会好心办坏事。我们又经常会被外部评价所影响，不能真正认知自己的内心，在所谓的潮流中迷失了自己。
总有路可走：庄子借用了一个个外表丑陋近乎狰狞的怪人，来表达了自己的一个观点：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。
谈笑论生死：庄子之所以能够笑谈生死，是因为他悟出了生死的真谛，那就是，生和死，不过是一个形态的变化。
坚持与顺应：“内化”就是不要受变化万千的外部世界影响，“外化”就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则将无法在社会中安身立命。
本性与物性：人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
心态与状态：决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。
大道与自然：《庄子》寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。
如今一走进书店，你会发现关于怎样面对挫折、如何为人处事之类的书籍比比皆是。这些称之为的心灵鸡汤的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。
这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种.种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。
于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用心智、感悟、逍遥、看得开的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢?我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情?我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢?因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。
读完于丹的《庄子心得》，心灵中仿佛注入了一股清泉，感觉收获颇丰。只要我们坚持自己内心的秉性，不随波逐流，并尽力把自身的潜能激发到最佳状态，我相信，我们一定可以获得超越自我的成功!
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。虽不知道什么意思，只觉得诗句挺特别。后来知道庄子写了逍遥游，逍遥游代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。
如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子留给我们的，是他那些充满了寓言和小故事的文章。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。
庄子是一个有智慧的人。虽是一个幽默而有涵养的人，但并不是一个衣食无忧的人，他贫穷到极点，处处求人，等米下锅德地步。
在于丹《庄子心得》里，我很喜欢“境界有大小”一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的`大，远远超乎我们的想象；世间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？有人将可以抗冻的家传秘方用于使家人在寒冷的冬天不被冻伤，而世代漂洗为生；有人却高价买了此秘方使吴国兵士不被冻伤在向越国发起的水战中大获全胜，而裂地封候身价倍增。
所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值
顺应外界，与外界相处要通达，而内心又要有所坚持，这样才能在复杂社会中不迷失自己。作文
庄子在养生主中有言：“为善无近名，为恶无近刑”，庄老先生的本意到底如何，至今未弄得明白，倒是望文生义地觉得，会不会是这样的意思呢——为善嘛，千万不要走火如魔到一定要追求获得好的名声的`地步，而为恶嘛，也千万不要一意孤行弄到不计后果以至于触犯刑律的境地。
此中的的为善与为恶之解，不知正解是什么，我自已似乎倾向于人的社会中对于自己个体利益的两种态度，为善嘛，似乎可以理解为利他之举，为恶嘛，似乎可以理解为利己之举。那么，这两句话是不是可以理解为，利他之举，可以做，但是不要做到是为了追求获得好的名声的程度，因为那样会很累很累，也不排除会因求名而失去许多本应享受的人生乐趣甚至于失去自己的生命啊；利己之为也可以行，但是不要做到面临刑罚加身的程度，因为那样你会得不偿失地受到屈辱与失去自由甚至于失掉生命啊。
这两句话，应当还包含着主张个人对许多事情的自主选择与判断的因素，因为要做到‘为善无近名，为恶无近刑’，其标准显然应当为当事人自己去下结论，而不是人云亦云或者迫不得已而为之。
做为我自己，在中学语文课本中学过《庖丁解牛》，那是从《养生主》中节选出来的，那篇课文中是否有‘为善无近名，为恶无近刑’两句，是不记得了，但是现在因为复习《庖丁解牛》以希图背诵之时，倒是见到了《养生主》之全文，觉得有必要全文诵读之，也希望能从中汲取些营养，让生活过得更有意义一些，试着背诵之，也算做是进行记忆训练罢。
试试看吧。
庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。2月19日：境界有大小
在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。2月20日：感悟与超越
司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的"逍遥游"。2月21日：认识你自己
庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。2月22日：本性与物性
人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。2月23日：总有路可走
在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢?在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤?我们应该如何选择自己的人生之路?2月24日：坚持与顺应
每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢?庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到"外化内不化"。2月25日：谈笑论生死
生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的?他面对生死为什么会鼓盆而歌呢?只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。2月26日：心态与状态
决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢?庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。2月27日：大道与自然
每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
蝶在飞，承载的是一种逍遥。
丹青挥毫的满纸荒唐，是一种对道追寻的喧嚣？是一种对尘俗的浮躁。
百年孤独，孑然一身，总是带着透彻的'目光，和柔婉的心灵，却不曾孤独百年。
庄周梦蝶，梦到的是一个只有飞翔的境界，美丽的像水，平凡的貌不惊人。
《庄子》是一片远离更远的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花园般不知所措。
如垂钓，在濮水上，不是功名，而是的宁静，即使空手而还也淡不经心，它此时在九天外御风飘游呢。即使有时无意间捞上几分功名，他也会掷之于江湖，相位的诱惑也不住他一心，无心挥洒不羁的心。
如午寝。一般人不及庄子。看着美景心向往之，自然而然地化蝶而腾空了，没有梁山伯与祝英台那么凄怨，只是为挽起几缕青色，无思无暇，无忧无虑，无牵无挂，自由自在地飘有此“恣意妄为”“无法无天”，却不管他，纷纷繁繁的翅膀是他不羁不怯的天堂。
梦醒了，也不慌不忙，心里也会开着花，在路上，一朵一朵地绽放。
如送丧，在山野之中，鼓盆而歌，只为送，相濡以沫多年的妻子。归去，归去，也无风雨也无情。人逝，是一种太过残酷的现实。
庄子却却笑着，像婴儿一样，纯洁，无瑕发自内心，死亡是一种安详，回归自然，自然就回归宁静的世界了。不必哀伤，不必失望，有一种东西叫做道，有一种人生叫顺其自然。
要谈庄子，首先要谈老子。有人说老子的成就在于读《易经》，他的言行和思想被后人篆刻成书《老子》，这是《易经》的读后感。老子政治主张小国寡民，使民有伯之器，使民重死而不远迁。他向往结绳计事的原始社会，甘其食，美其服，居其所是一种复古倒退的思想。老子是道家人生双修的始祖，在我的人生自然。有句话叫人之道不然，损不足以奉有余，可见老子尊天，信天命，以自然为大。
现在言归正转，说把道学推向高潮，和老子并称老庄庄子。说庄子，首先要淡其文。在《庄子》一书中，有33篇，其中7篇是庄子写的，于丹说；气势磅礴，纵横放肆；而表达的思想深刻而宏大，笼罩着古今，善用寓言故事，风格笑骂，无拘无束。但是什么是道呢！他又是怎么追道的？庄子在他的《知北游》中，托一个叫知的人去问什么？道在哪里？这时，有人可能会问，庄子为什么要托知，而遇到高人无为谓，知问，无为谓却听而不答。有什么寓意？知者，就是有大智慧的人；无为谓，就是说无所谓，无所谓；道在心里，为苦寻道，庄子一言点破。儒家讲积极出仕，必须大为，造福世界，是始奏，到汉独尊儒术，再到现在，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。庄子主张无为而冶修身、冶国、平天下，应顺自然，适合人心。这是一种崇高的境界，也是一种心态。这就是庄子合心的道法。也就是心为大。
《秋水》中有这样一个故事：有一天，庄子逍遥于濮水，闲钓。楚王派两位士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。庄子拒绝了：宁余生而牵尾于涂中，也不去吸楚王的疮。这就是庄子对名字的态度。人心是自由的，因为有些人不在这里，追求的是普通人无法理解和做到的。还有一个故事，庄子的.妻子先走了，惠子来吊唁，看到庄子是鼓盆而歌。惠子很困惑，便问，你好没良心，你老婆为你累了，现在死了。你不哭，反而鼓盆而歌，什么？这时庄子说:人的生死，符合自然，对待生死，全靠人心，追根溯源，观察人的初始开始，不就是自然之气吗？这时，她静静地走，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经理解了生命。如果把这件事放在现在，是普通人无法接受的，更是无法体会庄子当时的心境。
庄子乘物游心，独往精神。他梦见蝴蝶，不知道蝴蝶是变成自己还是变成蝴蝶。
后言：每个人的生命都无异于一只鸟，无论是困在笼子里还是追求自由，都在于自己。生命可以生也可以死，这取决于我们天地之心。
青藏高原太远，珠峰太高，我一点不着急要赶去那里:读《庄子·人间世》心得
读《庄子·人世间》有太多的感慨， 听了张文江老师的课，这种感慨更为加剧。进入中年的我，年轻时
除了课本上的经典， 几乎没有读过其他的古代典集，但人生本身又何尝不是一本书? 读《人间世》让我感慨人世间太多的苦，来自于人和人之间彼此的不了解。所以人人都向往那个六十耳顺的境界，别人讲的话自己都能够听懂，甚至比讲的人自己还要懂，甚至到更高的境界。可是对于离青藏高原都还很遥远的普通人，珠穆朗玛峰怎是企及得了的？
庄子教我们如何在人世间做事的学问。做事的学问就是做人的学问。课堂上讲的《人间世》前两段，颜回想要去卫国干一番大的事业，叶公使于齐为不可为之事。类似的事情，在我们日常生活中比比皆是。可是在我们身边的智者太少，在关键的时刻能够给予点拨的人更不可见。于是意气风发时往往头脑发热，哪知“德薄而位尊，知小而谋大，力少任重”，结果很快便阵亡了。而在面临困难的时候，总想绕道而行，却不知只有迎头面对困难才是真正解决问题的办法。但这些在真正做事的时候，却是很难把握得了的。只有在事后总结经验教训的时候才发现这样或那样的问题。
“凡事若小若大， 寡不道以欢成。事若不成， 则必有人道之患；事若成， 则必有阴阳之患。若成，若不成而无后患者， 惟有德者能之。”张老师在课堂上强调这个 “德”字，德是在和人的互动过程中显现出来的，并非固定， 而是活的。我的理解，德是智慧。
青藏高原太远，珠穆朗玛峰太高，我自知身在“上海”，“西藏”是我向往的地方，但我一点不着急赶去那里。张老师在课上说的一段话对我触动很大:大致意思是，我们每个人向内，“反身修己”，把自身在宇宙中表现出的“熵”值降低下来， 就是对宇宙最大的贡献。 (注，老师在讲课的时候，发音是JU，但我理解的意思是熵，特此说明)。让自己安静下来，就会看到这个世界动的一面，包括生理的心理的。
我一直认为“无为”比较消极，认为只有不断地去做更多的事才能体现自身的价值。但我又意识到很多的事情做还不如不做，要做就要去做真正有意义的事情，而不是为了做而做。 “反身修己”，让自己安静下来，是让自己能够倾听内心的声音，去掉杂音，而非人云亦云随大流，丧失了自我。中国传统文化中的“艺”， 诸如琴棋书画，无不都是让人安静下来， 表达自我内心声音的方式。
在古典书院学习，我一点都不着急，我一不为文凭，二不为就业。我深知欲速则不达。和一群有相同爱好的同学在一起学习，切磋，进步，还有老师授业解惑是一件无比快乐的事情。我知道， 如果这样坚持下去，反复去做， 一定会在不知不觉中变化气质。
人心为什么有自由?因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终身。读一本好书，犹如品一杯香茗，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和认识。这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像春天要播种，秋天要收获一样。
于丹教授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，从独特的个性视角把国学的经典著作《庄子》用简单的语言和故事铭刻在了我们的心灵之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种快乐，它都在给我娓娓道来以怎样的心态来面对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎样才会成为一个幸福快乐的人，告诉我们怎样修养道德品性，让情感智慧得到升华。
有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会受到不求上进的影响，但在我认为那里是一个遥远又近在咫尺的世界;那是一种难以理解的豁达。他包容万千，将一切化为乌有。于丹在心得三中感悟与超越中提到了名利二字，说了三个故事，其一，据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊?法磐回答：只有两条船。乾隆问：怎么会只有两条船呢?法磐说：一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。其二，司马迁在《史记》中说过：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。其三，又举了尧让天下于许由的故事。这三则故事都顺应了一个主题淡泊。其实很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。诗人纪伯伦曾经感叹：我们已经走得太远，以至于忘记了为什么出发。于丹又指导我们要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们才能真正看到内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。
中国台湾著名的教授傅佩荣先生在研究庄子之后，得出一个心得，他说：真正看懂《庄子》就会明白，世界上总有路可走。
人活在这个世界上，是一个过程，而不是一个结局或是一个终点。人是不断地经历许许多多的过程，长时间从磨练活出灿烂的今天。人一生中，可能遭遇痛苦、烦恼、悲哀、无奈等很多负面的情绪，但这些其实都只是磨练我们成长的过程而已。于丹告诉我们，用平和的心态和积极的努力去对待生活中的缺憾和苦难，让我们领略到这样一种大智慧，是对自己得失的正确对待，是对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德，让我们霍然开朗，让我们坦然微笑，还让我们掩卷而思。
人活一世，草活一秋，能够快快乐乐、开开心心的过一生，这是每个人心中的梦。雨果说过：比海洋宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心灵。但如果我们的心灵总是被自私、贪婪、卑鄙、懒惰所笼罩
《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
所谓的坚白论，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派则是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。
事实上，我们往往看到在许多争论中，所谓对立的两派，追溯到本质上，自己都不知道在争论什么。如社会主义与资本主义是两个对立的阵营，争论、对立几十年。可是有谁能说清除什么是社会主义、什么是资本主义呢?
其实，综观中国的哲学，不论是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种万物起源、谁创造人等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然则采用接受它、并与之相容的态度。
不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要改造自然、征服自然的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的发展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的、气功、养生之道等等则是顺其自然、接受自然、融于自然的例子，典型说法是所谓的天人合一。
许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系;老子强调人与自然;而墨家则重客体与其自然属性;反观庄子，则是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制(这一点又与无我相近)。
自然了，从当政者的角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、结构，从而无生存之地。
这段时间读完了庄子，小有感悟，很欣赏他达生的生活态度和那份超脱世俗的潇洒，但圣人的思想只能借鉴，我可以将世俗名利看淡，但无法做到其逍遥游的境界，毕竟自己不是孤身一人，有一个词叫“责任”，自己可以粗茶淡饭，至名利于脑后，但上有父母需要赡养，将来还有妻儿需要照顾。生为男儿，不论才能深浅，地位高低，身上都有一副重于山的重担，小到撑起家庭，大到挑起江山。还有一个词叫“付出”，得到或许不是最有价值的，但付出会让自己变的有价值。“世上熙熙皆为利来，世上嚷嚷皆为利往”名利二字是世人难以舍弃的追求，虽然俗，但很真实。
不可能人人淡泊名利，去追求那种逍遥的境界，庄子一生颠沛流离，穷困潦倒，只是个人追求精神上的豁达境界，或许他是快乐的，但身为一个男人他是失败的，他连自己的生活都解决不了，生命是精神的载体，生存尚且不易，何谈理想抱负，我不觉的.追求利禄是件低俗的事，真正的王者夺取天下为的是造福于天下，人不能为名利而生，但可以用名利来做更多的事。天地人神鬼，不可能人人成仙成佛，假如人人都出家，那他们又来渡谁？又有谁来供奉先圣。
我现在觉得应该各自修本体，不需要别人来渡，多少成功人士不在乎名利，生活低调，我觉得他们体会到了庄子思想的真谛，但从做人来讲比庄子要成功，也许是我的境界还不够高，没有体会圣人思想的真髓，现在只是晚上睡不着，随便谈谈个人想法，也许自己将名利看的过重，思想上有误区，看者大可一笑了之。
庄子，可谓是我国古代的辩证法大师，是我国古代著名的思想家、哲学家、政治家，道家学派的代表人物。他对老子的哲学思想进行了继承和发展，是先秦庄子学派的创始人。不过，他的根本精神还是归依于老子的哲学思想，因此后世将他与老子并称为老庄。庄子善于用寓言来说明一些道理，由他所著的《庄子》，亦称《南华经》，是道家经典之一。
《秋水》一文，出自《庄子外篇》，《秋水》一文，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。他用寓言的方式，以河神与海神之间的对话，引申出《齐物论》的观点，极力论证万物的大小、是非的无限相对性和人生贵贱、荣辱的极端无常性，因为庄子是道家的主要代表之一，所以，本文旨在要人返璞归真，顺其自然，不要为了追求名位、富贵等等，而伤害天然的本性。
庄子把事理的无穷性与人类认识的相对性，宇宙的无限性与具体失误的局限性对照起来分析，显示出他对于绝对与相对、无限与有限的辩证关系的理解有着高度的灵活性，这对于人们突破认识上的局限性，从而临武到天地宇宙的无限广大性，无疑是很有帮助的。，庄子流畅的文字下，所显露出的不朽思想，显然是只得我们从多个角度学习和思考的。
他用寓言这种活灵活现的方式，来告诉我们其中的许多道理，譬如其中的《秋水》，从秋水时至，百川灌河。到不似尔向之自多于水乎?就是以河神与海神之间的对话，来告诉我们，做人不能沾沾自喜，不能以偏概全，因为我们要知道，山外有山，人外有人。河神，会因为小成而沾沾自喜，河神尚且如此，何况我辈凡人呢?可是，许多人因不明白这个道理而因小失大。
从古至今，骄傲永远都是成功的最大敌人，这是永恒不变的真理。只有谦虚谨慎，虚心求教，才是成功的最佳路径。千万不可以自满于现状。
接下来，他们又开始谈论事物间的虚实关系，夏虫不可以语冰，是因为冰雪对于它们来说太虚妄了。井中的青蛙也不要和它谈论天地，对于井蛙而言，天大也太过于虚妄了。确实如此，举例来说，比如说教育，在有些时候，这些的虚妄的东西在我们身边还真是太多了。于是，就要怪，学生会说一套做一套了。就要怪，学生不遵守包括交通规则在内的许多规则了。但是反过头来，看一看，似乎身边的许多事情确实都是如此。
下面，他们又讨论到关于事物间的大小关系，天地算是大的，然后比起宇宙来真是沧海一粟。江河算是大的，但是在大海面前却又显得渺小。
庄子用我们喜闻乐见的寓言故事体，用河神与海神之间的对话，引申出《齐物论》中的观点，极力论证万物的大小、是非的无限相对性和人生贵贱、荣辱的极端无常性，又以易懂的文笔，告诉我们，做人要返璞归真，顺其自然，不要为了追求名位、富贵等等，而伤害天然的本性。也告诉我们做人要虚极静笃，谦虚谨慎，不可骄傲自满!
在《庄子秋水》中，秋水来临时，河伯欣然自喜，以天下之美尽在自己。顺流东行，遇到北海若，河伯望洋哀叹我不至于子之门就没了
满招受益，谦虚受益。不要以自己的长处而不是人的短处，也不要以自己的短处而嫉妒自己的能力。需要注意的是，除了五岳之外，还有别山之尊。要保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度。只有这样，人生之旅才能受益匪浅。
骄傲的人永远不会成功。在有限的环境下，河伯认为天下之美在自己。主观片面的理解使河伯过于自负，这是一种浅薄的洞察力。如果河伯没有改变自己骄傲的`心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己的小成就感到骄傲和自满。我们应该跳出我们主观的狭窄圈子，拓宽我们的视野。只有不断学习专业课程，阅读更有意义的好书，参与更多的社会活动，我们才能意识到自己的缺点。
至于北海，河伯感叹自己的渺小。只有有了自知之明，人们才能清醒地学习和工作。在生活中，我们应该经常反思自己，不要因为我们有限的知识而自满。在知识的海洋中，我们应该始终有三人行，必有我师的学习态度。追求真知，追求更积极的生活，让生活更有意义。
谦虚是有益的，谦虚是有进步的。船，谷物，人。与宇宙中的一切相比，人是非常小的。世界很大，个人所做的一切都很小。生活是有限的，学习是无限的，无论一个人的知识有多深，它都只是沧海一粟。只有保持谦虚的学习态度，保持三行，必须有我的老师的学习生活，我们才能实现生活的理想。
富兰克林曾经说过：缺乏谦虚就是缺乏知识。牛顿说：我不知道人们怎么看我，但在我看来，我就像一个孩子在海滩上，偶尔捡起一块更光滑的圆石，我没有找到真理的大海。这种谦虚的思想不是牛顿不朽成就的基础吗？
在当今科学技术是第一生产力的时代，了解自己的有限性、谦虚和勤奋尤为重要。进入大学并不意味着有一个更美好的未来。人才创造了未来，社会需要人才，但不需要平庸的人才。要成为一个有用的社会人才，我们需要每天坚持，每天进步，用知识丰富自己，提高个人培养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，不懂礼仪，懂义。懂得自卑，才能懂得礼义廉耻。
从朋友处借得《庄子》心得一书，此书有北京师范大学教授于丹通过庄子每一个不同的寓言故事来讲述，偶尔看看这样的书对净化人的心灵有一定的帮助。 在今天这个物欲横流的时代，人在功名利禄的路上走得太远，以至于都忘了自己内心真正需要的是什么?！快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太远了！ 如今媒介如此发达,资讯如此快速，科学给了我们无穷力量的时代，但是,这并不意味着每一个人的人格在今天更健康，更明朗。也许，我们在心智上的`残缺更多了。 人有肢体上的残疾，也会产生心理上的残疾，我们之所以看不到心理上的残缺，那是因为心理上的残缺，不像身体上的残疾那么容易被人看见。这种残缺有可能是在某一个偶然的情况下自己犯的一个错误，也有可能是在某种时刻自己受到的一个打击，从此不知不觉就积淀下一种毛病。
庄子告诉我们，在天地之间，如果一个人真的顺应生命形态，就首先要把这些遗憾和残缺都接受下来，不要委屈，不要较劲，而应该想的是怎么样去改良它，是自己更好。庄子在最后还讲到，人生只要掌握好六个字“不要怕，不要悔”，做人前半生不要怕,后半生不要悔！只要你不怕任何磨难都能闯过去，而懊悔的事情往往都是过去式。 是啊！ 生命有限，流光苦短，其实人生无非是尽心尽力，仅此而已！！
神人离形析体，混一无功。无形无相，名实攸同。大者有大之用，小者有小之用。二者各得其欲，是以无用以为天下用。况鳞羽文章而获死，珠玉光明而蒙尘。何弊弊于天下邪？尧犹怅然于姑射之人。有不龟手之药者，于宋则洴澼絖为用，于吴则裂土封邦为用，非无用长于大用乎？黄金者，多于亚墨利加，而输于欧亚之陆，是岂一隅之物用于天下。若大瓠虑以为樽，浮于沧溟之上，因马尼拉航线，易以黄金，岂非大用之用哉。
大知闲闲，小知间间，何故？譬如一人言有甲，而听者亦以为有甲。究此二甲，竟非同甲，故隙生而怨成。且是非之言，多是此类。白所以命色，而马所以命形。命色者非命形也，故白马非马。而庄子则谓以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。盖马者现量也，非命形也。白者，比量也。非马者，即非以马为马之马也，亦是比量。二皆非马，则争自绝矣。此章炳麟以唯识解之。
使我与若辨，若胜我，则若果是邪？若不胜我，则我果是邪？方始也，若知果胜我，则知之先也。若不知果胜我，则知之后也。果无变也。所谓是不是，然不然，指不指，是以穷年以逐末。丽之姬泣时安知后以为悔也，而李斯安知所求者不过黄门犬也?
昔李君明作准以定数，作六十律以为中吕反生黄钟。乃循蕤宾重上之法，终于南事之率。然则蕤宾下生之法，亦生律吕，何弃之不用邪？盖因蕤宾下生，则减于四寸五分。四寸五分者，清黄钟之数也。夫减于标准者，犹如淮北之枳，其实不同矣。黄钟定九寸，林钟则六寸。黄钟定八十一寸，林钟则五十四寸，余者莫不循黄钟而动。旋相为宫则五音成，五音莫不循宫而动，此所谓反者道之动。夫律吕，皆追黄钟。黄钟乃律吕之定数，衍生之准则也。不知准则不知律，故有道而物成也。
方我之生也，成我之元素亦有，方我之死也，成我之元素亦非无。然则火传于薪，不知其尽，而甲薪之火与乙薪之火焉有同异，又上流之水与下流之水焉有异同。则元素在此与在彼有何同异。若参商邪？四时也，县解也。安期生，王子乔，莫不为世俗所求也。长生也，不可得。长乐也，亦不可得。长乐未央亦一代之精神也。
最初知道庄子，是从父亲嘴里那个《庄周梦蝶》的故事开始的。从此，那只舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝴蝶便在我的小脑袋里不停地飞呀飞，让儿时的梦中有了一次次醉心的微笑。
如今的我，最喜欢在深夜，燃一盏孤灯，品一杯香茗，握一卷《庄子》，反复揣摩“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄子不是一部书，而是一个世界。掩卷而沉思，庄子的思想，仿佛是注入一股清泉，对心灵进行着一次次洗礼。
不是吗?庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸;而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择，并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择，蝴蝶的向往，不能一概而论 。
庄子一直在讥讽颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄，蝇营狗苟之徒，讽刺那些为眼前蝇头小利，毁坏天人和谐的小人。庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位，自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、高傲不羁的性格魅力托起的自由天空。 “独与天地精神往来而不傲倪万物。” 庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端，鸟瞰人间沧桑。
然而，看过之后也有几分惆怅，也许我很向往这种生活，也许我能淡泊名利，但放弃一切名和利，我做不到。更何况，在物欲横流的今天，我们身上的担子很重。每天勤奋地工作，可怜的一点薪水要孝顺父母、养孩子，一不小心成了房奴，又得养房子，还务必要养好身子，病了，昂贵的医药费让你吃不了兜着走。然而，过多的奢求和索取，会让我们的心像无底的深渊，以至于都忘了真正需要的是什么?快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太遥远!
庄子说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是凡人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。生命有限，流光苦短。当年梦中化蝶的庄周墓上也已是秋草凋零。我只有在心灵倍感疲倦与束缚时，静下心来，做一个让人梦魂牵绕的庄周的“蝴蝶梦”，乘着庄子自然的箫声寻找那失落的世界，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
喜欢这本书里说的一段话：“一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运”。
一位哲人说：“你的心态就是你真正的主人。”一位伟人说：“要么你去驾驭生命，要么是生命驾驭你。你的心态决定谁是坐骑，谁是骑师”。佛说，物随心转，境由心造，烦恼皆由心生，说的是一个人有什么样的精神状态就会产生什么样的生活现实。
不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。对人生的.感悟如是，对命运的把握亦如是。命运是个客观的东西，不一定完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍，决定你的命运。
于丹在《庄子心得》中还写道：“名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。”
闲暇时，我常常会这样想，生活中有许多如意或不如意的事，如同一杯白开水、一杯饮料、一杯咖啡，有人嫌它平淡无滋味，有人喜欢它够爽够刺激，有人说它苦中自有香味。每个人的生活都不一样，但每个人心中都有着许许多多的愿望，美好的愿望不能实现成为理想，邪恶的愿望得不到满足便成为贪念。
想起警示教育片中那些贪官们，其中不乏聪明有识之士，有些更是妇孺皆知的风云人物。他们平地而起靠着才智、努力和机遇一步步走上高位，曾让多少人艳羡不已。他们心中明知付出的代价会有多大，明知一生前途一世英名将毁于此，却如赌徒般把自己作为赌资全身押上，如飞蛾扑火一去不回头，原因何在？又怎是一个“贪”字能够了得？！我认为最根本的，还是心态使然，是他们心中的许许多多不平衡在作怪。因为觉得自己比别人付出的多而得到的太少，因为看到自己的仕途已“结构性封顶”而下半辈子却还没做好打算，因为虽为高官政治地位高工资收入却比不上身旁的一个个老板，于是利用手中的权力昧着良心为自己为家人为身旁的人谋私利，不惜冒险以身试法去违反党纪国法，心存侥幸只想一旦“安全降落”便是天知地知你知我知的事情，哪想到到头来两手空空身陷囹圄才感受到自由多可贵，原已拥有的一切有多珍惜！
“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨。
全文大体分成七个部分，第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”，推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态，并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”，说明是非之争并没有价值。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的.那一面转化。从这一意义说，万物既然是齐一的，那么区别是与非就没有必要，才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”，进一步指出大道并不曾有过区分，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”，从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。第六部分至“故寓诸无竟”，借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分，通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点，但也经常陷入形而上学的泥潭，须得细加体会和分析。
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。——《庄子。达生》
真正对此生有通达之心的人，不追求那些生命中没有价值的东西；真正对命运有通达之心的人，不追求那些生命中永远达不到的目的。
在艾尔基尔这个地区，经常发生猴子偷庄稼的事情，人们防不胜防。后来人们发明了一种装米容器，有细细的瓶颈，使猴子能够伸进去，拿着米却出不来。没有一只猴子愿意放下手中的米，使自己逃生。
人们都会对猴子的故事，哑然失笑。而，生活中的'人们，会有多少为了“手中的那把米”，而耗尽自己的一生，难以放手呢？
人们往往都会关注生命中不是太重要的东西，往往都会追逐生命中有些永远达不到或者不需要达到的东西，而错过了生命和生活的真正意义。为生活所累，为虚名所累，为旁人的目光所累，为名利所累，这一切看似重于一切，却其实远比生活的真正意义渺小的多。许许多多的人，为了这么一把看似最重要的“手中的那把米”，而忘记了生命中还有很多重要的事情，还有很多精彩的风景。
印度的土著人有一个习惯，就是忙碌三天，就要休息一天。他们说，他们走的太快了，就会丢掉自己的灵魂，他们停下来，就是要等等自己的灵魂，让灵魂能够追得上忙碌了三天的疲惫的身躯。
我们不妨学习一下印度的土著人，享受一下生活，不是懒惰，也不是拖延，而是寻找生活中的平衡，只有习惯这种态度，才能够准确快速找到自己的定位，而不至于为了其他东西迷失了自己。
所谓达生之道，即为对生命的一种通达之心。用感恩的心态来善待生命，用满足的心态来善待生活，生命，也许就会更加珍贵，生活，也许就会更加美好。
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。
富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗?
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己,提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
暑假里，我读了《童话庄子》这本书，这本书是由一个个有趣又包含着深刻道理的寓言小故事组成。而故事的编写者是一位潇洒又悠闲自得的庄子，他才华横溢、智慧过人。虽然生活贫苦，却逍遥自在。即使遭遇挫折，也打扰不了他内心的平静和快乐。这本书里富有科幻和想象的色彩。有神话般的河神和海神，有童话般的大鹏鸟和大蟒蛇，也有各种各样、妙趣横生的物种。读来令我仿佛身临其境，情景再现。我在书中追随着庄子，一起在纷纷扰扰的世界中开启快乐的密码。
最令我喜欢的小故事是《蜗牛角上的国家》。故事讲述了战国时期，魏王为点小事要出兵征讨齐国，却被一位名叫“戴晋人 ”的老者劝住，讲了“蜗牛角”的寓言，让原本攻打齐国的魏王想到：这世界无边的空虚，不管输赢，也只是在蜗牛角上打了一场胜仗罢了。
我读后，深有感触。是啊，心胸宽大些，烦恼不就变小了吗？原来我们也像在“蜗牛角”上一样渺小。古人竟能有这样的.想法，我们不觉得有些惭愧吗？住在“蜗牛角”上的比喻还算客气，想想全宇宙，我们就像看不见的细菌，而我们那些像细菌一样的小事又算得了什么呢？我们常常为许多繁琐无聊的小事担心烦扰，在那些事情到来的一刹那，会放大几百倍横在你面前，但风平浪静过后，又觉得变小了，甚至认为是小题大做。放下心来吧，试着把那些小事放在蜗牛角上，一切都会变小，这样我们就可以处之泰然面对任何事情。
让我们一起读读《童话庄子》，一起追随庄子的步伐，寻找真正的智慧和快乐吧！
是的。当看完庄子那些看似荒.唐怪异的故事，反复揣摩这其间颠扑不灭的真理，才会发现原来你仅仅只是打开一扇大门，这扇大门通往本真朴质的天之道。
人间数千年的悲哀，就在于世人只在世俗中寻求人生真谛，却没有超越世俗到旷野幽邃的宇宙中去寻求大道。庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端鸟瞰人间沧桑。独与天地精神往来而不傲倪万物。庄子就是这样的性格达人，他认为天下沉浊，不能讲严正的话，满书缪悠之说、荒.唐之言，无端崖之辞。他上与造物者游，而下与外死生无始无终者为友。
庄子一直在讥讽万代颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄蝇营狗苟之徒，讽刺那些为眼前蝇头小利毁坏天人和谐的小人。那些谋取权力之人以心灵的残缺和人格的扭曲来换取世俗所谓的福气，而庄子却宁愿做在烂泥里拖着尾巴的老龟，也不愿做供在高堂的占卜龟壳。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、高傲不羁的性格魅力托起的自由天空。
在《庄子》天下篇中，阐述了最高的学问是探讨宇宙和人生本原的学问。打开庄子的世界，有限的内篇无不昭昭弘道，万物依天道而行。何谓万道之本源?唯道。何为万物之源泉?唯道。人生本原又何在?庄子微笑轻轻点拨人最大的智慧是意识到自己的渺小，人生不过蚁穴一梦。
柏拉图说，人的灵魂来自一个完美的家园，那里没有我们这个世界的污秽丑陋，只有纯净和美丽。灵魂来到这个世界漂泊很久，寄居在一个躯壳里，忘记了自己从哪里来，也忘记了家乡的一切。每当他看到、听到感受到这世上一切美好的事物，就会不由自主的感动，会觉得非常舒畅亲切。他知道那些美好的东西，来自他的故园，于是他的一生都极力的追寻那种回忆的感觉，不断朝自己的故乡跋涉。
依真性生存是庄学的核心。可我们都在人为的魔圈中生存，一切都是人为，我们早已迷失本性。我们要做的就是寻找美好的本性世界。
乘着庄子自然的箫声寻找那失落的世界吧，人的生命历程就是灵魂踏上寻找美丽故乡的归途。
庄子继承老子的道家学说，进一步阐释了道。
道家在一定的意义上否定了儒家思想，认为儒家所推崇的仁政是世间罪恶的根源。的确，君主得到权利最好的途径就是战争，要巩固自己的江山最好的方式就是增强自己的实力，筹建军队，抵御外来的侵略就是战争，这所有的一切都是要用臣子的血肉之躯，帝王的宝座是坐在无数尸骨上的。他们却用仁义来遮盖这一切，他的仁政束缚了多少人的思想。在秦始皇罢黜百家独尊儒术的时候，人类的思想就被禁锢了，千百年来的学者寒窗苦读，只为金榜提名，真正用到的又有多少，为了这一个荣誉多少人浪费了自己的一生。科举三年一次，千千万万的学子中才取几人，范进就是为了它束缚了自己大半生。道家所提倡的自由是真正的逍遥游，在社会中想要得到身体的自由可谓是难上加难，但是精神的自由却是每个人都可以拥有的。没有贵贱尊卑的.隔阂，没有仁义礼乐的束缚，没有功名利益的追逐，用晨钟墓鼓去抚慰无助的心灵。
孔子的儒家实在是太理想化了，是在当今社会几乎不能实现的，虽说有梦想是好的，但是这个梦想对当代人来说有些过高了。在儒家的经典下奴役了上百年，连反抗的力气也没有了，我们所有的青春，一生中最灿烂的时候就被掩埋在无尽的笔墨中，浓重的书香气笼罩着整个中国，那曾经腾飞于九洲之上的龙如今早已被驯服，回想当年桀骜不逊的飞舞于九天，似乎都已经成为了历史。
读完《庄子》，我的感想就是，在九洲之上的那朵艳丽的奇葩正在逐渐的沉入墨的海洋。
孔子被人们称为圣人，把庄子称为神人。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过乘物以游心的逍遥，从没有真正感受过那种独于天地精神往来的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主想当年。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。 庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆;他的思想深邃宏阔、笼盖至今;他的寓言想象奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了无为，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出逍遥的境界，游的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是有所待，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出乘天地之正，御六气之变，以游无穷。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个大字。北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。怒而飞，其翼若垂天之云。大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去乘物以游心独与天地精神往来。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游。
《百家讲坛》这个节目。它开阔了我们的视野，增长了我们的知识，启发了我们的心灵，架起了通向百姓的桥梁……
它带领着我们穿越时空，回到过去，让我们了解了我国5千年的历史，了解了古代伟大人物的故事，了解了我们历的重大事件，了解了我们的为人之道、心灵之道、养身之道……
《百家讲坛》中，给我印象最深刻的就是北京师范大学于丹教授给我们讲解的《论语》、《庄子》心得了。她让我们更好地理解《论语》、《庄子》，也让我们从中有所反思、有所收获，更好地吸收知识，并将知识转变为我们自己的能力。
于丹教授通过《庄子》的现代解读，以中国经典文化的精髓提醒观众，怎样以平和的心态和得当的处世态度追求我们的梦想;在追求的过程中遭遇挫折时，怎样坦然面对;在竭力追求的过程中，怎样协调好物质和精神的关系，怎样处理家庭和事业的关系，让人们明白奋力拼搏为了什么。
现代社会的竞争空前激烈，人们的神经高度紧张，各行各业的“白骨精”们以及正在修炼的准“白骨精”们在义无返顾的追求途中，往往遭到诸如工作升迁、爱情、亲情等方方面面的打击，由此，造成不同程度的心理失衡，成为社会隐患。于丹教授提醒我们：在沉醉于工作时，不要错过与父母、爱人、孩子共享天伦的机会;在遭遇打击时，要以坦然的心态面对;在确定奋斗目标之前，要正确看待自己;在平凡的工作中，怎样感悟与超越……
在《庄子》心得中，一个牧羊人的比喻让我感触很大。她说，我们做事就要像牧羊人一样，只要看好最后一只羊就好了。最后一只羊赶上了，其他的羊就会跑得快了。而现实中，有很多人只看着自己的头羊沾沾自喜，却不曾想他的羊已经落下了很多。和这个故事相似的是木桶的故事，一个木桶是由许多片木板组成了的，要看这一个木桶的盛水多少，要看最低的一块木板而不是的一块木板。
吾十有五，而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。"北京师范大学教授于丹认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁，就能够提前感悟到四五十岁的境界。
那么"三十而立"立得是什么?"四十不惑"又不惑在何处?"五十知天命"中的天命指的是什么?什么又叫"六十而耳顺"呢?所谓的"七十从心所欲，不逾矩"，是不是就到了人生的境界了呢?孔子对人生境界的划分对我们现代人的意义何在?我们真正能理解这其中的含义吗?
古往今来光阴之叹是我们看到最多的感叹，这种感叹在《论语》里面也不列外，子在川上曰："逝者如斯夫"，这是大家都熟悉的一句话，这句话很含蓄，但是里面有多少沧桑?也就是说"人世几回伤往事，山行依旧枕江流。"也就是仓山不老，但是人心中很多悲怆古往今来川流不息。
这就像的《春江花月夜》所发出的无端至的"江畔何人初见月，江月何年初照人，人生代代无穷己，江月年年只相似，不知江月待何人，但见长江送流水。"就在这样一种天地悠悠，江山有情，这样一种物蓄流转中，每一个人，一个渺小的人，一个转瞬即逝的生命，我们有什么样的人生规划呢?很多时候是苍茫的，有些一旦规划了，就会觉得舍弃了许多，会留下很多遗憾。
就在孔子看着流水惊叹的同时，他又给他自己，给他的学生，给千年万代的后人提出了这样的描述，他说自己"吾十五而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。"这是一个粗劣的人生坐标，在这样一个坐标上会有几个阶段所要做的事情会特别特别强调出来。今天我们从头翻阅进去，看一看圣人所描绘的这条人生之道，对我们到底有多大的借鉴价值。
其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命篆刻成什么模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志名，每个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从社会化进程开始，从一个自然人，转化成有社会规则制约的人，这就是学习的起点。
孔子的"十五治于学"这可以说他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。孔子自己经常说"我非生而知之者，好古，敏以求之者也。"没有人是生来就了解很多事情的，我不过是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真学习而已。所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的并不缺少，但是像我这样好学习的人很少见。这就是他十五开始上学的心情。
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自己，我就是太过自己了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的.。应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
《庄子四讲》全书分成四章，每章都以《庄子》原文中的片段作为支撑，主要阐释了故，命，天，人，忘，游，虚，芒芴。
我觉得作者比较出彩的点在于，很多人把庄子的“忘”、“虚”理解为退回初始状态、混沌的世界，与万物合一，仅此而已，而毕来德则更进一步（不知这一步是走对了还是错了），强调虚空、混沌带来的变化和自己更新自己塑造的能力，让来回往复的主体得以重新定义与自己、他人、世界的关系。我想到的比喻是陶泥，毕来德不仅强调把已经塑成花瓶的陶泥揉回原本的球型，而更为强调揉回了球之后，这团泥可以被重新造成一条蛇、铃铛、一只兔子。
作者另一个出彩的地方在于，他提出庄子的虚或者混沌，指的不是宇宙，而是身体，身体（而非所谓心灵、精神的自主运作是自主性的保障），这个观念我仍然存疑，可能我还没能彻底理解毕来德的身体指的是什么，不过，确实是意识对于自身的认识以及对独特性的渴望把自体和他者分割开来，而意识也在这种认识中化为他者（这也是毕来德另一个有意思的发现：知道和不知道都有道理，都符合庄子的描述，它们却是在根本上冲突的；也就是说，一方面，人在知觉的'时候无法言说，言说的时候不知觉，因此人说的是自己“不知”的东西，另一方面，道是可以被“知”的，到了天的境界，则可以“游”，也就是毕来德所说的“静观”）。
另外，《庄子》原文，尤其是《天运》，实在是太精彩了，太值得反复揣摩了。
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